Како ученици рјешавају повластице и окружење, паганизам расте на кампусу

Зелоти остају у изобиљу, али статистички просјечни млади Американац губи религију. Али чак и док се велике религије и главни истраживачки универзитети разилазе, древна религија се реконституише у кампусу. Паганизам није на маршу - то би значило ниво организације који је супротан вјери - али је у порасту. Буффет природних вежби, политеизам, друштвена свест и екологија, модерни паганизам је и резултат неолитичких неуроза Европе и систем веровања прилагођен генерацијама које се боре са идејом привилегије и одбацивања бромиде које нуде моћне институције.

Паганизам је одувијек био духовни побуњеник. Кровни термин је настао тек у четвртом веку, када се хришћанство етаблирало као доминантна религија, а предхришћанске религије у Европи почеле су да се колективно одбацују. Из римске речи паганус дошао је паган - особа која је остала вјерна својим изворним обичајима.

Сада, постоји одређена иронија у односу на ту етимологију. Паганизам је постао срамота за одбацивање рефлексивног пуританизма у Америци.

"Главна привлачност модерног паганизма је алтернатива традиционалним религијама као што је хришћанство", каже Мицхаел Стрмиска, гостујући професор религијских студија на Универзитету Масарик. Инверсе. "Нису сви пагани прихватили ознаку Паган, али са научног становишта, њихов заједнички називник је покушај да се поново створи и преиспита предхришћанство."

Савремени пагански покрет укључује, али није ограничен на, различите гране, укључујући Виццу, духовност богиње и религије паганске реконструкције - оне нордијске, друидске, египатске и грчке. Стрмиска каже да је његова процјена да је Вицца најпопуларнији облик паганизма у Сједињеним Америчким Државама, након чега слиједи нордијско паганизам, затим келтско паганизам у блиској или једнакој привлачности.

Током протекле две деценије, следбеници ових вера су искусили све већу видљивост: вицани, на пример, могу се наћи као капелани у болницама и затворима; као припадници оружаних снага. 2007. године, након вишедеценијских судских поступака, сљедбеници Вицце добили су дозволу Одјела за борачка питања да се симбол пентакла урезује у војне надгробне плоче палих војника Вицце. Војска игра улогу у ублажавању заблуда о паганизму од 1975. године - у званичном водичу који је те године припремљен за свештенике који раде са нетрадиционалним вјерским војницима, наглашава да Виканци заправо не обожавају Сотону.

Пошто федерални попис не поставља питање о религијској припадности, тешко је рећи тачно колико се људи идентифицирају као пагани у САД-у. Међутим, садашње процјене научника указују да између 500.000 и милијун Американаца који се идентифицирају као пагани. Није довољно да буде маинстреам, већ критична маса - довољна да гарантује широко излагање пракси религије. И много тога излагања се дешава на свеучилишним кампусима чак и када се ти кампуси баве културним преокретима.

Године 1998. паганска образовна мрежа добила је први захтјев од студента који је желио да покрене властиту поганску групу на кампусу. Сада колеџи са Тексашког универзитета до Технолошког института у Масачусетсу имају своје студентске паганске групе, док институције као што је Универзитет у Аризони дозвољавају да се ученици који су идентификовани у Паганима изузму из часова на викиншким празницима.

Аз је потпредседник Студентске уније пагана и студент на Универзитету у Балтимору, у округу Мериленд. Они (Азова заменица избора) одгајани су у католичком дому Нев Агеа и почели да гледају на паганске вере пре око седам година. Док је Аз први пут заинтересован за Виццу, сада обожавају хибрид паганских вера.

"Мислим да је једна од ствари које су ми заиста помогле да се учврстим да је паганизам био пут за мене била скоро потпуна слобода коју сам имао", каже Аз. „Не постоји један свети текст који сви морамо да прочитамо, не постоји организована црквена служба која је обавезна да присуствује, не постоји концепт оригиналног греха или било каквог притиска да будемо савршени људи. Паганизам је управо оно што желите да буде."

Овај нагласак на прихватање и личну сензибилност привлачи младу, духовну публику, према поганском капелану Мари Худсон из Универзитета Сиракузе. Хадсон је био верски саветник у кампусу већ 14 година и капелан за шест година. Када ју је први пут питала за савјетника, приступила јој је само неколицина студената - сада редовно комуницира са 16 до 25 студената и наставницима и особљем. Сједиште јој је у Хендрицкс Цхапел-у у Сиракузи.

"Капела, од које ја радим, вероватно је на последњем месту где ће свако ко се идентификује у паганској вери покушати да пронађе групу којој ће припадати", смеје се Худсон. „Али сви одлазе, иоу Ох, треба ти Паган? Идите у цркву. ”

Хадсон каже да она још увек не сматра паганизам главном религијом, али верује да је постала нормализована и прихваћена.

„Још увијек постоји много неспоразума и заблуда о томе што паганизам значи и што је то што се самопроцјењује вјера и како интегрирају ту вјеру у свијет иу њихове животе“, каже Худсон. "Зато мислим да, иако је то све више познато, бројеви су такви да су још увијек - све специфичне вјере - још увијек у великој мјери мањинске религије."

Ипак, Хадсон наглашава да су у Сиракузи Пагани постали део ткива кампусне културе. Када се бави ритуалима, она то чини у кампусу, у квад-у, на олтару од четири камена положена у земљу симболизирајући кардиналне тачке. Она примјећује да се вјерске политике мијењају на различитим универзитетским кампусима широм земље; многи дозвољавају дане проматраног богослужења за ученике међу вјерницима.

Само зато што су модерни пагани у великој мери инспирисани паганским религијама прошлости, не значи да они следе неку врсту наслеђене мудрости која се често испоставља да уопште није мудрост. Паганизам је, у пракси, флуидан и прихваћа флуидност. Пошто концепт греха не држи шатор пола високо, практиканти могу да прихвате, рецимо, родну флуидност без превише бриге о застарелим обичајима. Религија дели много тога са либералнијом доктрином “природне теологије” коју прихватају католички мислиоци још од Томе Аквинског, који је тврдио у свом успешном раду. Сумма Тхеологица да религиозни учењаци морају уравнотежити изјаве божанског са доказом намјере у самом стварању.

Из истог разлога због којег су људи привучени папи Фрањи, који је изашао из свог пута да говори о односу човечанства са околином и науком, они који више воле дрвеће према текстовима крећу се ка паганизму.

"Вредност коју већина пагана поставља на оживљавање наших веза са земљом, Земљом и нашим нељудским сродством", каже Адриан Ивакхив, "Можемо мислити да је то будућност усмјерена страна ствари, јер наша будућност зависи од проналажења бољи однос са свим тим стварима."

Ивакхив је професор еколошких студија на Универзитету у Вермонту и сједи у управном одбору Интернатионал Јоурнал оф Паган Студиес. Он није љубитељ етикета, тако да се не идентификује као Паган, али признаје да је његов интерес личан. Он мисли да се паганизам све више прихвата у маинстреаму, јер се мењају димензије онога што се сматра маинстреамом. Он види да су Американци одбачени од организованих делова организоване религије, остављени нигде да стављају своју духовност. Он такође види покрет мање о палеолитској носталгији и више о оптимизму.

Екстремна верзија овог духовног натурализма је хуманистичко паганизам, који може бити најмање организована вјера свих њих. Џон Халстеад, главни уредник вебсајта Хуманистичко паганство, брзо укаже на то да многи људи на свом огранку паганског дрвета уопште не верују у божанске фигуре.

"Ја сам одгајан Мормон, тако да имам хришћанску прошлост", каже Халстеад. „Оно што ме је привукло ка паганизму било је шачица ствари - једна је била да мислим да постоји све већа свијест међу људима опћенито, религиозним, а не о климатским промјенама и нашој потреби да будемо одговорнији према Земљи…. То је била религија која ми се чинила конзистентном са најсавременијом науком нашег времена.

У хуманистичком паганизму, људи користе оно што Халстеад описује као „Божији језик“ - језик теистичког типа који користи божански архетип или метафоре када се говори о природи. Њему Земља мора бити третирана као свети ентитет; као нешто што треба заштитити и славити на вјерски начин. Чудно је рећи, али говори као астронаут.

Док је паганизам у САД, по речима Мицхаела Стрмиске, "напредан", постоје и успешни пагански покрети у Европи, Канади и Аустралији. Џон Халстеад каже да напори заједнице као што је „Изјава о паганској заједници о околини подсећа га на ширину паганизма - до сада позив на заштиту екосистема добио је скоро 7000 потписа од људи широм планете.

Као и свака вјера, са повећањем чланства долазе нови проблеми и одговорности. У свом есеју о будућности паганизма, недавно преминули Маргот Адлер, дугогодишњи нпр дописник и свештеница Виццан, рекли су да, иако је модерно паганство донело много добрих ствари покрету, они морају пазити на корупцију нормалности.

“Постоји главна страна маинстреам-а”, написао је Адлер. „Наш покрет остаје важан делом због своје критике монотеистичких и патријархалних религија. Да ли ће та критика бити изгубљена или разводњена, јер паганизам заузима своје место као поштована религија? ”

Ово остаје отворено питање, али један од њих је све већи број људи. С обзиром на избор између капеле и шуме, многи - вероватно већина - и даље ће изабрати капелу. Али то неће учинити да избор буде мање културно значајан. Историју обликују обје институције и њихове алтернативе. Паганизам ће остати посљедњи. За сад.